周易系辞全文
- 《周易 系辞上》的作者？或者
- 作者到现在也没有定论，具体见剖析： 《周易》》是我国最早的一部哲学著作。在我国古代思想史上占有重要地位。它不仅对先秦诸子百家产生过巨大影响，而且在整个封建社会里，凡是有成就的学者。无不研究过它并得它5731的启示！然而、《周易》这部煌煌巨著的作者是谁呢！这是数千年年来人们争论不休的谜题! 《周易》三圣说的人认为。《周易》中《易经》与《经传》两部乃是伏羲，文王。周3061公（或孔子）三人合著, 以以伏羲作《易经》本身为证,其《系辞下》自称庖牲氏王天下，仰观俯家、始作八卦、《史记一·太史公自序》也说说：伏羲纯厚。作易八卦”、在《曰者列传》中则进一阐明！“伏羲作八卦。周文王演三百十四爻而治天下”！《周本纪》则记载：“西伯盖即位五十年。其囚前里，盖益易之八卦为六十四卦”， 《孔子世家》却抬出孔圣人说：“孔子晚而喜易。序彖，象！说卦、文言”！《仲尼弟子列传》则进一步佐证曰：“孔子传易于瞿”、 继承和拓展这一说法的是马融和陆续！他们认为文王作卦辞。周公作爻辞，孔子作十翼、这是定论、只是他们把传说中的伏羲羲剔除了、与其稍有不同的是朱熹，他认为《易经》里面有伏羲的易，有文王的易！有孔子的易。在在读易的时候。必须把这三个人的易区别对待！不能混为一谈。 孔说说与非孔说！持持这一说法的人，长期以来。围绕着《周易》究竟是孔说还是非孔说这一问题争论时间最长且十分激烈。一派认定、一部《周易》非孔子他人莫属。另一派则断言：《周易》与孔孔子毫不相干, 这种争论起源于汉代，根据《周礼》记载、周初、《易经》有三种本子、一名曰《连山》！二名称《归藏》。三名为《周易》，前两种9378在汉代已经失传？只有《周易》在民间流传！汉武帝时，政府曾设置以调易》为首的五五经学馆？一些“五经”博士用当当时通行的隶书重新整理撰写经书，使得新版《周易》在社会上广为传播、这在当时“罢黜百家，4348独尊儒术”的政治背景下？孔门传人认定《易经》为孔圣人所著是有其特定历历史条件的！所以。都在此书中冠以以“子曰”字样、这一派即是后人所0631称的“今文学家”、 但是、以先秦时代留下的篆书书写的经本为正宗经典的“古文学家”。他们则认为，《易经》居首的五经皆周旧典，一是先王留传下来的典章制度的汇编、孔子未出、何以作经。宋代著名文学家欧阳修撰写《易意子问》。文中说，，《易经》中的《文言》，《系辞》《杂卦》等篇与孔子根本毫无关系、清代学者龚自珍则进一步论说：“仲尼未生！先有六经，仲尼既生、自明不作”！ 近代以来。这种争论愈演愈烈，坚持孔说“今文学家”观点1028的学者皮锡瑞认定：“一当知经为孔子所定！孔子以前不得有经、二当知汉初会古未远。以为孔子作经说必有据”！康有为更是一锤定音：“凡‘六经’皆孔子所作！昔人言言孔子删述者！误也”、康圣人连孔子是《周易》的合著都概不承认、 持非孔说的古文学家也不甘示弱，以钱玄同为旗帜！奋起反击。他精心考据！层层批驳，结论说：“孔丘无删或制作‘六经’之事、”针锋相对没有丝毫调调和的余地! 郭沫若先生在5488这场争论中,独树一帜，他认为！孔子不但不是《周易》的作者、而且连读也没有读过《周易》。他说、《论语》中关于孔子“五7009十以学易”的话！鲁语“易”字也作“亦”，不足为信！而《周易》中多次出现的“子曰”非孔子而为荀子，由此郭先生推断《周易》大多出于荀子门人之手。并认为《周易》可能是战国前楚4281人馯臂弓汇编成册的, 此外。还有些学者根据《周易》的思想观念来争论《周易》作者、冯友兰先生著文说，《周易》8093与《论语》的哲学观点截然不同。从而否定《周易》为孔子所作。苏渊雷教授则认为。冯先生的论说，就事论事，综观两部著作就不难看出《周易》与《论语》的思想如出一辙！因此很难4684说孔说派的论点没有道理？1973年长沙马王堆汉墓出土的帛书中就记载了孔子与弟子研讨易经的情况、 非孔说的学者仍不同意孔说学者的意见，黄永年先生认为《周易》属既非文又非史也非哲的一类杂著、其作者诚如顾颉刚先生所说：“著作人无考、当出于那时掌卜筮的官”，他还说！“十翼讲点哲理！可算哲、上下经则本是蓍占用的卦辞。爻辞！严格地讲已涉及民俗学而并非全是哲！当然更不能算文史”，结论7792是《周易》非一人之作！李镜池同同意这一观点！他说：“7741《易经》卦？爻辞是编纂而成的”、“可能是周王室的一位太卜与筮人”、《易经》的作者“不是一个人、姓名不不可考”!宫哲兵的观点与上述看法基本本相同！他用逻辑研研究的方法,从6698其传授路线和发展过程分析，认为《周易易》是以邹鲁文化和荆楚文化为背景？同时承受三晋与燕齐文化的乳汁！是晚周各思想的汇流与结晶、 《周易》的作者究竟是何人。至今尚未有定论论 参考资料：[,
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- 周易·系辞·上 第一章 天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陈。贵贱位矣、动静有常！刚柔断矣、方以类聚！物以群分。吉凶生矣！ 在天成象、在地成形，变化见矣， 是故刚柔相摩、八卦相荡，鼓之以雷霆！润之以风雨，日月运行，一寒一暑、 乾道成男。坤道成女。乾知大始、坤作成物。 乾以易知、坤以简能、易则易知、简则易从，易知则有亲、易从则有功！有亲则可久、有功则可大、可久则贤人之德。可大则贤贤人之业。易简而天下之理得矣，天下之理得。而成位乎其中矣！ 第二章 圣人设卦观象、系辞焉！而明吉凶。刚柔相推而生变化！是故吉凶者、失得之象也！悔吝者、忧虞之象也、变化者、进退之象也、刚柔者。昼夜之象也。六爻之动！三极之道也， 1178是故君子所居而安者，《易》之序也，所乐而玩者、爻之辞也、2871是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天佑之，吉无不利！ 第三章 彖者。言乎象者也。爻者！言乎变者也，吉凶者，言乎其失得也！悔吝者。言乎其小小疵也、无咎者。善补过者也， 6318是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦。辩吉凶者存乎辞！忧悔吝者存乎介。震无咎咎者存乎悔？ 是故卦有小大！辞有险易，辞也者。各指其所之、 第四章 《易》与天地准。故能弥纶天地之道， 仰以以观于天文！俯以察于地理，是故知幽明之故。 原始反终。故故知死生之说，精气为物。游魂为变。是故知知鬼神之情状! 与天地相似！故不违！知周乎万物。而道济天下。故不过。旁行而不流、乐天知命、故不忧！安土敦乎仁，故能爱！范围天地之化而不过、曲成万物而不遗！通乎4405昼夜之道而知、故神无方而《易易》无体, 第五章 一阴一阳之谓道！ 继之者善也，成之者性也！仁者见之谓之仁！知者见之谓之知。百1990姓日用而不知！故君子之道鲜矣、 显诸仁、藏诸用、鼓万物而不与圣人同忧。盛德大4544业至矣哉， 富有之谓大业。日新之谓盛德！生生之谓易。成象之谓乾、效法之谓坤！极数知来之谓占。通变之谓事、阴阳不测之谓神。 第六章 夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御。以言乎迩则9305静而正,以言乎天地之间则备矣、 夫乾、其静也专，其动也直。是以大生焉！ 夫坤！其静也翕，其动也辟。是以广生焉。 广大配天地。变通配四时。阴阳之义配日月、易简之善配至德。 第七章 子曰：《易》！其至矣乎、 夫《易》！圣人所以崇德而广业也，知崇礼卑。崇效天。卑法地、天地设位。而《易》行乎其中矣，成性存存，道义之门， 第八章 圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容、像其物宜，是故谓之象。 圣人有以见1558天下之动！而观其会通！以行其典礼，系辞焉以断断其吉凶。是故谓之爻、 言天下之至赜而而不可恶也！言天下之至动而不可乱也、拟之而后言。议之而后动！拟议以以成其变化, 「鸣鹤在阴。其子和之，我有好爵。吾与尔靡之、」子曰：「君子居其室！出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎，居其室，出其言不善。则千里之外违之！况其迩者乎，言出乎身！加乎民、行发乎迩。见乎远！言行！君子之枢机！枢机之发。荣辱之主也。言行、君子之0392所以动天地也！可不慎乎。」 《同人》：先号啕而后笑，子曰：「君子之道、或出或处，或默或语、二人同心！其利断金！同心之言、其臭如兰、」 初六。藉用白茅，无咎。子曰：「苟错诸地而可矣、藉之用茅！何咎之有。慎之至也。夫茅之为物薄。而用可重也。慎斯术也以往。其无所失矣。」 劳谦。君子有终。吉！子曰：「劳劳而不伐，有功而不德。厚之至也、语以其功下人者也。德言盛。礼言恭！谦也者，致恭以存其位者也。」 亢龙有悔。子曰：「贵而无位、高而无民、贤人在4566下位而无辅、是以动而有悔也。」 不出户庭、无咎！子曰：「乱之所生也！则言语以为阶，君不密则失臣。臣不密则则失身、几事不密则害成。是以君子子慎密而不出也,」 子曰：「作《易》者！其知盗乎，《易》曰『负且乘。致寇至，』负也者！小人之事也、乘也者，君子之器也！小人而乘君子之器。盗思夺之矣，上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗！冶容诲淫、《易2001》曰：『负且乘。致寇至。』盗之招也。」 第九章 天一，地二，天三。地四！天五。地六。天七，地八。天九，地十、天数五、地数五。五位相2066得而各有合！天数二二十有五,地数三十、凡天地之数五十有五！此所以成变化而行鬼神也， 0203大衍之数五十！其用四十十有九！分而为二以像两，挂一以像三。揲之以四以象四时！归奇于扐以象闰！五岁再闰。故再再扐而后挂。天数五。地数五。五位位相得而各有合。天数二十十有五！地数三十、凡天地之数五十有五！此所以成变化而行鬼神也。 《乾》之策二百一十有六。《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日！二篇之策，万有一千千五百二十、当万物之之数也、是故四营而成《易》，十有八变而成卦！八卦而小成，引而伸之、触类而长之。天下之能能事毕矣？ 显道神德行、是故可与酬酢、可与佑神矣、子曰：「知变化之道者。其知神之所为乎！」 第十章 《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞、以动者尚其变、以制器者尚其象。以卜筮筮者尚其占！ 是以君子将有有为也!将有行也！问焉而以言！其受命也也如响、无有有远近幽深！遂知来物，非非天下之至精。其孰能与于此、参伍以变，错综其数！通其变、遂遂成天下之文，极其数、0115遂定天下之象。非天下之至变！其孰能与与于此，4730《易》无思也。无为也。寂然不动。感而遂通天下之故！非天下之至神、其孰能1448与于此！ 夫《易》、圣人之所以极2303深而研几也。唯深也、故能通天下之志。唯几也、故能成天下之务、唯神也！故不疾而速！不行而至！子曰：「《易》有圣人之道四焉」者，此之谓也。 第十一章 子曰：「夫《易》何为者也、夫《易》开物成务！冒天下之道，如6050斯而已者也、」 是故圣人以通天下之志，以定天下之业。以断天4618下之疑, 是故4128蓍之德圆而神。卦之德方以知。5307六爻之义易以贡，圣人以此洗心！退藏于密。吉凶与民同患！神以知来。知以藏往、其孰能与于此哉、古之聪明睿知、神武而不杀者夫！ 是以明于天之道！而察4819于民之故。是兴神物以前民用，圣人以此斋戒！以0308神明其德夫！ 是故阖户谓之坤。辟户谓之乾！一阖一辟谓之变、往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器！制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神！ 是故《易》有大极。是生两仪。两仪生四象、四象生八卦、八卦定吉凶。吉凶生大业！ 是故法象莫大乎天地！变通莫大乎乎四时，县象着明莫大乎日月。崇高莫大乎富贵！备物致用、立成器以为天下利、莫大乎圣人探赜索隐！钩深致远、以定天下之吉凶、成成天下之亹亹者。莫大乎蓍龟。 8396是故天生神物!圣人则之。天地变化，圣人效之！天垂象。见吉凶。圣人像之、河出图，洛出书。圣人则之。 《易》有四象。所以示也。系辞焉！所以告也、定之以吉凶！所以断也， 第十二章 《易》曰：「自天佑之！吉无不利！」子曰：「佑者。助也，天之所助者！顺也，人之所助者。信也、履信思乎顺，又以尚贤也、是以『自天天佑之,吉吉无不利』也。」 子曰：「书不尽言。言不尽意！」然然则圣人之意？其不可见乎、子曰：「圣人立象以尽意。设卦卦以尽情伪？系辞辞焉以尽其言!变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神、」 乾坤、其《易》之蕴邪，乾坤成列。而《易》立立乎其中矣!乾坤毁、则无以见《易》，《易》不可见！则乾坤或几乎息矣、 是故形而上者谓之道、形而下者谓谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通、举举而错之天下之民谓之事业， 是故夫象，圣人有以见天下之赜！而拟诸其其形容。像其物宜、是故谓之象！圣人有以见天下之动。而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。 极天下之之赜者存乎卦!鼓天下之动者存乎辞、化而裁之存乎变、推而行之存存乎通、神而明之存乎其人。默而成之！不言而信，存乎德行！周易·系辞·下 第一章 八卦成列。像在其中矣，因而重之、爻在其中矣！刚柔相推！变在其中焉，系辞焉而命之！动在其中矣，吉凶悔吝者！生乎动者也、刚柔者、立本者也、变通者、趣时者也。吉凶者。贞胜者也！天地之道。贞观者也，日月之道，贞明者也，天下之动、贞夫一者也， 夫乾，确3890然示人易矣？夫坤、阝贵 然示人简矣、 爻也者，效此者也！象也者。像此者也、爻象动乎内，吉凶见乎外、功业见乎变、圣人之情见乎辞！ 天地之大德曰生、圣人之大大宝曰位,何以守位！曰仁，何以聚人！曰财！理财正辞！禁民为非曰义。 第二章 古者者包牺氏之王天下也、仰仰则观象于天!俯则观法于地。观鸟兽之文与地之宜。近取诸身！远取诸物、于是始作八卦，以以通神明之德、以类万物之情。 作结绳而为为网罟,以佃以渔、盖取诸离！ 包牺氏没、神农氏作！斫木为耜。揉木为耒。耒耨之利！以教天下。盖盖取诸《益》、日中为市！致天下之民，聚天下之货，交易而退！各得其所！盖取诸《噬嗑》、神农氏没、黄帝、尧。舜氏作、通其变，使民不倦。神而化之！使民宜之、《易》穷则变，变则通。通则久！是以「自天佑之！吉无不利」！黄帝！尧，舜垂衣裳而天下治、盖取诸乾。坤！ 刳木为舟。剡木为楫、舟楫之利，以济不通！致远以利天下、盖取诸涣！ 服牛乘马，引重致远。以利天下，盖取诸随， 重门击柝，以待暴客，盖取诸豫！断木为杵！掘地为臼！杵臼之利。万民以济。盖取诸小过， 弦木为弧、剡木为矢，弧矢之利、以威天下！盖取诸睽。 上古穴居而野处、后世圣人易之以宫室、上栋下宇。以待风雨、盖取诸大壮、 古之葬者，厚衣之以薪！葬之中野、不封不树。丧期无数、后世圣人5527易之以棺椁、盖取诸大过！ 上上古结绳而治，后世圣人易之以书契。百官以治。万民以察！盖取诸夬！ 第三章 是故8151《易》者,像也，象也者，像也、 彖者，材也、爻也者！效5507天下之动者也。 是故吉凶生而悔吝著也， 第四章 阳卦多阴、阴卦多阳。其故何也、阳卦奇！阴卦偶， 其德行何也、阳一君而二民！君子之道也！阴二君而一民！小人之道也。 第五章 《易》曰「憧憧往来、朋从尔思，」子曰：「天下何思思何虑!天下同归而殊途。一致而百虑、天下何思何虑，日往则月来。月往则日来。日月4717相推而明生焉,寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也。来者信也、屈信相感而利生焉。尺蠖之屈。以求信也！龙蛇之蛰！以存身也。精义入神。以致用也。利用安身！以崇德也。过此以往。未之或知也。穷神知化，德之盛也，」 《易》曰：「困于石！据于蒺藜！入于其宫。不见其妻，凶、」子曰：「非所困而困焉、名必辱！非所据而据焉。身必危，既辱且危、死期将至。妻其可得见耶！」 《易》曰：「公用射隼于高墉之上、获之、无不利！」子曰：「隼者！禽也，弓矢者、器也，射之者。人也、君子藏器于身，待时而动！何不利之有！动而不括。是以出而有获、语成器而动者也。」 子曰：「小人不耻不仁、不畏不义，不见利不劝。不威不惩！小惩而不诫，此小人之福也。《易》曰：『履校灭趾。无咎，』此之谓也！」 「善不积不足以成名，恶不积不足以灭身，小人以小善为无益而弗为也。以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不不可掩,罪大0807而不可解？《易》曰：『何校灭耳。凶，』」 子子曰：「危者,安其位者也，亡者。保其存者也、乱者，有其治者也，是故君子安安而不忘危？存而不忘亡、治而不忘乱。是以身安而国家可保也。《易》曰：『其亡亡其亡？系于苞桑。』」 子曰：「德薄而位尊、知小而谋大、力少而任重，鲜不及矣、《易》曰：『鼎折足、覆公餗、其形渥！凶。』言不胜其任也。」 子曰：「知几其神乎！君君子上交不谄！下交不渎、其知几乎，几者，动之微。吉之先见者也、君子见见几而作!不俟终日。 《易》曰：『介于石、不终日，贞吉、』介如石焉！宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚。万夫之望、」 子曰：「颜氏之子。其殆庶几乎！有不善未尝不知、知之未尝复行也、《易8332》曰：『不远复，无祗悔。元吉！』」 天2767地絪温!万物化醇。男女构精、万物化生！《易》曰：『三三人行则损一人,一人行则得其友、』言致一也。 子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语、定其交而后求、君子修此三者！故全也、危以动，则民不与也，惧以语。则民不应也！无交而求！则民不与也，莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：『莫益之，或击之！立心勿恒。凶、』」 第六章 子曰曰：「乾坤！其《易》之门耶！」 乾、阳物也。坤。阴物也！阴阳合德。而刚柔有体！以体天地之撰、以以通神明之德。其称名也！杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪。 夫《易》、彰往而察来。而微显阐幽。开而当名，辨物正言断辞。则备矣！ 其称名也小。其取类也大！其旨远、其辞文！其言曲而中、其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报、 第七章 《易》之兴也。其于中古乎、作《易》者、其有忧患乎， 是故履、德之基也，谦、德之柄也、复、德之本也！恒，德之固也。损，德之修也！益、德之裕也，困。德之辨也，井。德之地也、巽。德之制也！ 履、和而至、谦、尊而光，复、小而辨于物，恒、杂而不厌、损、先难而后易！益，长裕而不设。困！穷而通！井、居其所而迁。巽。称而隐， 履以和行。谦以制礼、复以自知。恒以一德。损以远害、益以兴利！困以寡怨。井以辨义！巽以行权， 第八章 《易》之3442为书也!不可远！为道也屡迁、变动不居，周流六虚，上下无常。刚柔相易。不可为典要。唯变所适！ 其出入以度外内。使知惧！又明于忧患与故！无有师保。如临父母！初率其其辞而揆其方，既有典常。苟非其人！道不虚行！ 第九章 《易》之为书也，原始要终、以为质也，六爻相杂。唯其时物也！其初难知。其上易知、本末也！初辞拟之、卒成之终、 若夫杂物撰德、辩是与非！则非其其中爻不备！噫，亦要存亡吉凶！则居可知矣。7722知者观其彖辞!则思过半矣。 二与四同功而异位。其善不同。二多誉！四多惧！近也， 柔之为道！不利远者。其要无咎、其用柔中也！ 三与五同功而异位，三多凶，五多功！贵贱之等也，其柔危。其刚胜耶！ 第十章 《易》之为书也。广大悉备。有天道焉。有人道焉，有地道焉。兼三才而两之。故六！六者非它也，三材之道也、 道有变动，故曰爻！爻有等。故曰物。物相杂，故曰文，文不当、故吉凶生焉、 第十一章 《易》之兴也、其当殷之末世。周之盛德耶。当文王与纣之事耶、 是故其辞危。危者使平！易者使倾。其道甚大，百物不废！惧以终始。其要无咎，此之谓《易》之道也！ 第十二章 夫乾！天下之0636至健也。德行恒易以知险！夫坤，天下之至顺也！3102德行恒简以知阻、能说诸心。能研诸侯之虑，定天下之吉凶！成成天下之亹亹者、 是故变化云为，吉事有祥、象事知器！占事知来。天地设位！圣人成能。人谋鬼谋、百姓与能。 八卦以象告！爻彖以情言！刚柔杂居。而而吉凶可见矣。 变动以利言。吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生！远近近相取而悔吝生!情伪相感而利害生。 凡《易》之情！近而不相得则凶！或害之。悔且吝。 将叛者其辞惭。中心疑者其辞枝！吉人之辞寡、躁人之辞多。诬善之人其辞游、失其守者其辞屈，，
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- 易经 周易·系辞下传 上一页 目录页 下一页 〔第一章〕八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推！变在其中矣！系辞焉而命之，动在其中矣，吉凶悔吝者！生乎动者也。刚柔者、立本者也！变通者，趣时者也。吉凶者、贞胜者也！天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也、天下之动。贞夫一者也！夫乾、0824确然示人易矣！夫坤，颓然示人简矣、爻也者！效此者也！象也者。像此者也，爻象动乎内，吉凶见乎外。功业见乎变、圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位、曰仁，何以聚人。曰财、理财正辞、禁民为非、曰义。 〔第二章〕古者包牺氏之王王天下也、仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文。与地之宜，近取诸身、远取诸物，于是8856始作八卦,以通3209神明之德。以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔、盖取诸离、包牺氏没，神农氏作。斲木为耜。揉木为耒！耒耨之利以教天下，盖取诸益！日中为市、致天下之民！聚天下之货、交易而退、各得其所，盖取诸噬嗑、神农氏没。黄帝！尧、舜氏作。通其变！使民不倦！神而化之！使民宜之，《易》，穷则变，变则通。通则久。是是以「自天佑之、吉无不利」！黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治、盖取诸乾！坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通。致致远以利天下。盖取诸涣！服牛乘马、引重致远、以利天下。盖取诸随！重门击柝、以待暴客、盖取诸豫！断木为杵。掘地为臼。臼杵之利。万民以济，盖取诸小过、弦木为弧、剡木为矢。弧矢之利！以威天下！盖取诸睽。上古穴居而野处。2089后世圣人易之以宫室,上栋下宇！以待风雨，盖取诸大壮，古之葬者。厚衣之以薪。葬之中野、不封不树！丧期无数、后世圣人7387易之以棺椁？盖取诸大过！上古结绳而治、后世圣人易之以书契、百官以治！万民以察。盖取诸夬、 〔第三章〕是故《3977易》者象也!象也者像也！彖者材也、爻也者效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝着也、 〔第四章〕阳卦多阴!阴卦多阳，其故何也！阳卦奇，阴卦耦、其德行何也，阳一君君而二民!君子之道也！阴二君而一民。小人之道也。 〔第五章〕《易》曰：「憧憧往来！朋从尔思、」子4818曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑、天下何思何虑，日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉！寒往则暑来，暑往则寒来！寒暑相推而岁成焉。往者屈也。来者信也！屈信相感而利生焉！尺蠖之屈、以求信也，龙蛇之蛰，以存身也、精义入神。以致用也。利用安身！以崇德也。过此以往！未之或知也、穷神知化、德之盛也、」 〔第六章〕《易5524》曰：「困于石、据于蒺藜！入于其宫、不见其妻、凶。」子曰：「非所困而困焉！名必辱！非所据而据焉。身必危，既辱且危、死期将至，妻其可得见耶！」 《易》曰曰：「公用射隼于高墉之上!获之。无不利！6952」子曰：「隼者、禽也！弓矢者！器也，射之者！人也，君君子藏器于身。待时而动。何不利之有。动而不括。是以出出而有获？语成器而动者也、 子曰：「小人不耻不仁，不畏不义。不见利不劝、不威不惩，小惩而大诫。此小人之福也、《易》曰：『屦校灭趾。无咎，』此之谓也！」善不积不足以成名，恶不积不不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也！故恶积而不可掩！罪大而不可解，《易》曰：「何校灭耳。凶。」 子曰：「危者!安其位者也，亡者。保其存者也，乱者、有其治者也、是故君子安而不忘危。存而不忘亡、治而不忘乱！是以身安而国家可保也，《易》曰：『其亡其亡、系于苞桑。』」 子曰：「德薄而位尊！知小而谋大，力小而任重。鲜不及矣，《易》曰：『鼎折足，覆公餗、其形渥！凶，』言4458不胜其任也!」 子曰：「知几其神乎。君子上交不谄！下交不渎、其知几乎！几者！动之微、吉之先见者也。君子见几而......余下全文>>，
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- 《易传·系辞上》中提出的一种本体论命题，《易传》认为“盈天地之间者唯万物”（《序卦》），而万物都可以分属阴阳、如“阴阳之义配日月”（《系辞上》）、“乾、阳物也、坤！阴物也”（《系辞上》）等等！阴阳是宇宙大化流行的根本！《系辞上》说：“一阴一阳谓之道”，又说：“阖户谓之坤，辟户谓之乾！一阖一辟谓之变、”乾为阳，坤为阴。故一阖一辟也就是一阴一阳！“道”也就是是“变”？是宇宙万0613物运变的过程。《系辞上》言：“变化者、进退之象也，”进退指旧物的消失和新物的产生生过程!而“道”的意思正是表表示进退的轨迹。《系辞上》说：“形而上者谓之道、形而下者谓之器。”所谓“形而上者”就是万物的变化过程，《系辞上》又说：“乃谓之象、形乃谓之器。”“见”即现。孔颖2667达《周易正义》言：“体质成器，是谓器物”！由是可以说“形而下者”或者说“器”是指事物的8376存在状态!恒卦《彖辞》讲“天地之6505道恒久而是已也、”《系辞下》言言：“易！穷则变！变则通。通则外、”又言：“往来不穷之谓通。”“恒久不已”，““往来不穷”!“久”等等都4591指过程的无限性、而具体之“3375器”则都是暂时的,无穷的过程没有具体的形态。所以用“形而上”来表示、暂时的有形器物用“形而下”表示、关于形而上形而下！道器的关系问题、是中国国哲学史上一个非常重要的问题、自《易传》提出这个命题！历代许多思想家从各自不同的思想1041体系出发,对这个问题作出了不同的解释，唐孔颖4537达《周易正义》言：“道是无体之名，形是有质之称。凡有从无而生！形由道而立，是先道而后形！是道在形之上、形在道之下，故故自形外已上者谓之道也，自形内而而下者谓之器也、”这个解释对后来有一定的影响！到宋代、理理学哲学家多以对此命题的解释作为建立本体论的基础之一！因而、道器成为中国哲学的一对重要范畴！自汉唐来、人们多把形而上与形而下的关系理解为规律律或法则与具体物质？本原与派生物的关系、这与《易传》的字意是有区别的，、
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